逃避现实，你上瘾了吗？| 用依恋理论解释手机依存症

心灵捕手

    观点很有意思，依赖手机原因之一。
逃避现实，你上瘾了吗？| 用依恋理论解释手机依存症

文丨张洁

   一次吃饭，一个五岁左右的小孩子拿着手机看得津津有味，女儿也被吸引过去，我凑上前去，原来他们在刷抖音。
我很少抖音。但有一次，我在百度上点进秒懂百科的小视频，一个接一个，有时是同一类主题，有时会跳到毫不相干的内容。而现在的大数据，会根据每个人的偏爱喜好自动排序，优先呈现出你可能会感兴趣的内容。这些，和抖音类似。头条新闻也类似。
按道理，这是科技带给我们的便利。
可是，这些短小视频和头条新闻会让我同样想到游戏类的成瘾、精神麻痹。什么时候它们也会变成一种精神鸦片呢？今天，我就从正在研究的依恋理论来说说这个问题。先说一个理论的概念，然后我会举个例子，解释其中的意思。

一、内心的两个房间
         “灭活、钝化”帮助我们消除内心的不适感  心理依恋理论里，有一个词专用来描述一种心理的保护功能——“deactivation”，直译成“去掉活性”，即“灭活、钝化”的意思。即我们主动去做一些事，以消除内心的感受，帮助我们离开当下情感的状态或问题。
要灭活的是什么呢？是内心的不适感。
什么不适感呢？那些我们无法处理、无法面对、无处安放的感受：痛苦、恐惧、害怕、愤怒、羞耻......

主动去做哪些事呢？这些事有一个共同之处，具有高强度或者持续的刺激，足够到可以成功消除上述的内心感受。可以是运动，但得是长跑，几公里的那种；可以是工作，但需要昼夜不停息；自然，也可以是任何和成瘾有关的事，游戏，这些停不下来的小视频，小新闻......（酒、烟等也有对精神麻痹的类似之处，但还涉及到精神活性物质对大脑的直接刺激）
并且，这里的灭活，只是暂时消除，而不是完全切断注意力。（后者涉及另一种防御”隔离“，完全切断对外的注意力，直接指向另一种体验——空虚） 举个例子:
旅游，我想每个人都会有。我们在家呆久了，就开始想去外面的世界看看，可如果在各处旅游久了，又开始很想回家了。
其实人的心理很类似。
我们的内心好比有两个房间：

一个房间（B）通往外面的世界，从这里，我们可以看到外面的世界充满各种新奇的事物，纯粹欲动想要去探索；

一个房间（H）只专属于我们自己，在这里，我们享受着安静而舒适，可以回顾经历，整理内心的各种感受、体验。

每个人，内心都在这两个房间中来来回回，往返循环，乐此不疲。因为每一次都有一些不同的体验和收获。

而完成这个过程需要两个前提并存：

房间B：保证外面的世界足够安全，不至于让我们的生命受到威胁。

房间H：保证足够的舒适和安静，能够让我们充分休养恢复精力，整理行装，再次出发。

这里，两个房间以及之间的循环流动性，对每个人来说都很重要。（而要保证两个前提的充分有效，则涉及到房间的建造者和维护者——国家安全、经济发展和原生家庭。这里不展开讨论了。）

二、第三个房间的出现
“灭活、钝化”失控时，成瘾现象就有可能出现  异常情况会是怎样呢？
比如，所谓的厌学问题。
对于不愿去上学的学生。在我看来，厌学更多是一种信号，他们在表达希望目前能在房间H——自己的领地多呆一会儿。或许是外面的世界——比如学校的一些事让他们的精力已经透支，不足以承受、应对，更不要说去带着兴趣探险。
如果能够在自己的领地获得有效的恢复，自然就会想要再出去看看。可是，往往这个时候，考验的就是父母，他们的焦虑和担心很容易使得孩子要么没法回到H，要么即使回去也不足以安心恢复。

这时，怎么办呢？
我并不是说所有人，但至少会有相当一部分人，会想到另一个方法，再去开一个房间（A），卡在B和H之间。这个A，在现实生活中，很容易是网吧。又或者它是一种象征性的心理空间，比如人们拿着手机，不管是在地铁还是在家里，手机营造出了一个既非现实又非完全封闭的心理空间，这个空间还充斥着游戏、抖音、头条...... 目的只有一个——我要离开当前所处的这个现实环境，要消除内心那些无法处理的不适感。 对于房间A的性质，是积极还是消极，我觉得有一个区别的标准：在房间A的时间，我们是否可以按自己意愿进行实际的调节和操作。比如，我们只打算看一个视频，或者玩三盘游戏，现实中是否可执行。如果实际过程中，我们离不开、停不下来，可以说，这时我们就被自己“困”在里面了。
这个自己“困住”自己的过程，理论术语叫“deactivation（灭活/钝化）”。个体在用一些高强度、持续的刺激钝化痛苦体验，获得精神麻痹，同时也如“笼中困兽”，无法脱离。
现实中就是精神鸦片导致的精神麻痹，如果时间足够长，频率足够高，就成了成瘾。  

三、社交工具VS成瘾风险
你能否始终有效感知、内化外部世界，整合内心世界？  如果说，青少年、学生，还有机会可以休学，对于成人来说，想要退回房间H的处境会更艰难，因为要直接说今天我不上班是不太可能的。这或许也是为什么，当今低头一族会成为公共场合的一种标配风景。
如果说，低头看手机，已偏离了实质的目的，已经不仅限于交流或是获取信息，这个过程，和成瘾又有什么本质的区别呢？都不过是用精神鸦片，让内心变得麻木而已。
进一步，如果说，成人都只能逃离到A，他们又如何有效帮助孩子去搭建他们的房间B和H呢？如果一个五岁的孩子，也开始被A的世界吸引，哪怕每天只有十分钟，半个小时，谁又能确定这就不是一个慢性成瘾的开始呢？

处在一个母亲的位置，我也一直挣扎其中。如果不让孩子接触当下流行元素，包括网络抖音、游戏，我不确定是否会让她失去社交的工具，因为她的同龄人谈论的话题可能都是和网络元素有关；但如果这个工具变成一种精神鸦片，又如何把它从——像一群瘾友凑在一起谈着毫无营养的话题——一般的画面区别开来呢？
当然，作为母亲，似乎我又开始过于极端了。
回到自己的专业身份，实质上，游戏也好，小视频也好，他们并不就直接等于“看它们的人都会被精神麻痹”。这里的关键还是两个房间建造和维护，即育儿方面的问题，孩子眼神中有没有那一道光。
回到标题的问题：抖音头条，何时会成为一种精神鸦片？
我们说，心理发展的中心轨道，始终围绕着“有效感知、内化外部世界、整合内心世界”展开，以使个体获得实际的掌控感和现实的发展。
看抖音也好，刷头条也好，如果不是主动、选择性收集信息，如果一直处在一种停不下来、被动继续的状态中，如果是麻木或逃避，我们就需要开始警惕了，因为这些都是内在精神世界开始被麻痹的信号。
最后，想说，科技总是一把双刃剑。
凡尔纳在一百多年前，借小说角色表达出对科技的思考和积极的态度：爬虫纪中期（应该是中生代的爬行纪——作者注），由于爬行动物数量太多，改变了适宜的环境，因而灭绝，当今人类也同样在这个进程当中，但不同的是，我们是恒温而非冷血。凡尔纳相信科学，更相信创造科学的人。

在一百多年后的今天，当科技发展到人工智能的阶段，自由意志和决定论/宿命论的博弈，也加入了自由意志和人工智能的博弈，我们是否能成功避免人工智能带给我们的麻痹，保持清醒的状态呢？
这取决于，你是否真的相信自己。